被物欲遮蔽了双眼，一味追求物质的享有却让精神贫瘠的人，是可悲的。满天的蔚蓝下，一望无际的山坡上，满山遍野的金黄充盈着双眼。远处，风吹起了他的碎发，绾起他的衣袂，露出他瘦削的脸庞。他用热情作画笔，信念为支撑，肆意挥洒着他的想象。梵高，一幅《向日葵》名扬天下！纵然岁月无情，历史翻滚，今天我们仍可以感受到那画上，向日葵的似火热情，蒸蒸向上的积极信念。谁能说梵高一无所有，贫穷至斯？恰恰相反，他是最富有的人，因为他精神最富足。精神的花园开满鲜花，这才是人生莫大的财富。

精神的富有，莫过于对信仰的执守。柳永，在人们的扼腕声中从高堂宫殿步入直栏横槛。人们为你惋惜，替你不平，但我却要为你喝彩。你，视金山银山如粪土，与歌妓把酒言欢，走向自然汲取心灵的甘露。这是你无悔的选择，但它却让清丽小调流芳万世。你的选择，让你得以挥别贫瘠无趣，却让心灵充盈富有。小荷尖尖，溪水潺潺，柳永的心灵荷花，开得别样地红！

富有，不是富二代开着跑车，不是官二代执权挥霍，不是星二代锦衣玉食；富有，是心灵的栖息，是灵魂的充盈，是精神的饱满。物质面具下的不堪才是真正的贫穷！

生命是灿烂的花海，心灵是美丽的花园。别只顾着装饰生命的躯壳，而忽视了心灵的呵护，莫让心灵荒芜了。

良知的读后感篇2

作者是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的心学体系。作者的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说：作者矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

此心光明，亦复何言。

浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓身之主宰便是心，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

圣人做学问追求一种大道至简的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的负担呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

在作者看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持初心，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是初心？不自私，存大爱。

绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。此外，所谓精诚所至，金石为开，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。

自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。

很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而作者告诉我们，只要时刻保持这种想要的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使我想转变成我能，使目标一步一个脚印地成为结果。

良知的读后感篇3

傲，说白了就是目中无人，只看到自己的厉害，看不到别人的厉害，只相信自己，不相信别人。这样的人，即使有不世的才能，也往往会落得众叛亲离，下场十分可悲。

三国时期的吕布就是一个傲气十足的人，他不仅英勇善战，更有优秀的人才辅佐，手下城池、兵士也不在少数，跟曹操起兵时的势力比起来不知强了多少倍，想必可成一番大事业。但是吕布就是因为不听谋士良策，又不信任麾下大将，致使在各大战役中屡吃败仗，势力逐渐衰颓，最后被曹操所灭。这就是典型的因傲至败的体现。

谦，就是谦虚，虚心，不自满，不自高自大。这样的人，往往能跟周围的人处理好人际关系，人们更愿意帮助这样的人。

清代的张英，位居文华殿大学士兼礼部尚书。老家的官邸旁有条巷子，因邻居要建新房，想要霸占这条路，张家人不同意，一气之下写加急信给张英，要求他出面解决。张英给家里的回信中写了:千里来书只为墙，让他三尺又何妨?万里长城今犹在，不见当年秦始皇。家人阅罢，主动让出三尺空地，邻居见状，深受感动，也主动让出三尺空地。六尺巷由此得名，也因此流传千古。

傲与谦，人的两种品性，傲字致人败，谦字又可戒人傲。为人处事，要把谦字放心中，切不可傲。人越优秀，越会觉得傲字不可取，不是能力变差了，而是心态和境界变高了。

良知的读后感篇4

当我认真读了此书后，被书中的力量驱使，就感觉有一种正能量在心中燃烧，被书中的语句深深吸引了。下面说说我的感受。

一、阳明的精髓在于致良知

今天的社会，如果每个人都用心读读此书，从书中就有不同的体会。有的人也在学习阳明心学，口里说得头头是道，也能向别人背上几句阳明先生的语句。但自己在行动时是把良知抛开。中国明代王守仁的心学主旨、语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也、”《大学》有“致知在格物”语、王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知、这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体、他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物、“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际、“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。

“良知是虚的，功夫是实的、知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体、良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害、这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫、用阳明的话说叫“随物而格”。所以有的人说致良知是给别人看的，就没有真正意义上理解致良知的精髓。

二、立志是成功的第一步

在《教条示龙场诸生》（1508）中说到：诸生相从于此，甚盛。恐无能为助也，以四事相规，聊以答诸生之意：一曰立志；二曰勤学；三许曰改过；四曰责善。志不立，天下无可成之事。所以要成功先要立志。志不立，如无舵之舟，无衔之马。我们每个人立下属于自己的目标和志向还远远不够，还需要学会、掌握为实现所立志的个人技能。在这个过程中我们要不断地＂改过、责善＂。如果在这个技能学习过程中我们不能不断修正自己，改恶从善，去除心中之＂贼＂，我们所立之＂志＂也只能是空中楼阁。无论立志、勤学、改过、责善我们只有做到知行合一，才能顺利实现我们所立之志。所以凡事都要先立志才能成功。

三、阳明心学在于心

王守仁临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。此心光明，亦复何言？

直面当下，商品经济的冲击使得人的欲望日渐膨胀。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。正如心学爱好者白立新所言：“华夏又逢盛世，满心却是迷茫。曾经外向求索，反生无奈乱象。”最好的救赎之道是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王守仁说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。所以我们不要被繁华扰乱我的心，我们要认真的读懂自己，心之光明，则万事光明。荀子曰“养心莫善于诚”诚是心之体，求复其本体，便是思诚的功夫。所以心即理。

四、心向善

人之意念，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”王守仁认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”既然知道了善恶，就应该在事上磨练，“格物致知”，不断为善去恶，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不的“中和境界”。这是一个奇怪的时代，论“善”似乎很老土，很out。但事实上，道德不是虚假的框架，而是真实清澈的洞见。

对个人来说，“破除心中贼”，破除心中的贪念、邪恶、嫉妒等，变得饱满圆融、至善至诚，既是个人更高层次的需求，又能让心灵更安定，心情更快乐。正如一位心学爱好者所言：“未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下”。每人都去除心中的邪念，一心向善，天下太平。

总之，我们要用心体会这个世界，心存善念，致良知，凡事多磨，多下功夫，让阳明心学发于心，止与行，知行合一。不要让外界扰乱我心。

良知的读后感篇5

任何一个优秀人士的成长都不会一帆风顺，王阳明也是如此。王阳明的一生可以说是很曲折的。他经历了当众廷杖的奇耻、下狱待死的恐惧、流放南蛮的绝望、瘟疫肆虐的危险、荒山野岭的孤寂、无人问津的落寞，直至悟道后的狂喜、得道后的平静。他所经历的挫折和坎坷给他积累了宝贵的精神财富，促使他悟道。王阳明的心学之所以能够万世流传，让人拜读后回味无穷，是因为他遇到任何挫折和困苦都敢于坚持自己的观点。他在艰难困苦的生活中锻炼内心平静面对，而后深思熟虑总结经验。

王阳明在被放逐到龙场驿时，那里荒僻虫蛇众多、瘴气流行，接近于山顶洞人居住时代。他在艰苦流放时期沉静苦思，悟出了“人要做自己主人”的道理。人是没有能力改变外部环境的，只能适应环境。这告诉我们一个人生哲理：不经风雨，就不能见彩虹，在逆境中使人成长，让人成熟。我们的工作何尝不是如此呢?或许我们有离家远、上夜班、不公平、杂事多、工作辛苦等的种种抱怨，但是这些是我们短期内能改变的吗?我们能做的就转变心态，改进工作方式方法。当我们以积极的心态面对我们的工作时，就会发现之前的那些抱怨不过是“子虚乌有”啦。这就是王阳明心学的一部分，教会我们感谢逆境，顺应逆境，在逆境中成长悟道。王阳明能够剿匪成功不仅靠的是他卓越的军事才能，更是他非凡的攻心术。他的悟道教会我们，每天要对自己的所作所为反思。今天的工作干得怎么样?待人接物上有没有不妥?谈吐言语有没有不到?等等这些问题都要一一拷问自己，所谓“吾日三省吾身”。在工作中做一个有心人，时时处处留心，那我们必然会不断进步，必然会取得成功。

王阳明在《传习录》中提出：良知在人，永远不可能消失，即使是盗贼，你喊他贼，他也不爱听，这就是良知永远存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他没有良知了。在在这儿我联想到我们工作中管理的问题。我们的每个职工对工作都是有“良知”的，即使工作上不上进的职工，我相信在他内心深处还是想把工作干好，想干出点成绩来向领导和同事证明自己的价值。作为管理者，如何唤醒职工的“良知”，如何激发职工的工作热情，就需要利用心学的理论来引导职工了。

王阳明的心学用现在的话来说就是理论联系实际。在新事物新思潮层出不穷的当代社会，我们要用心学来武装自己，要淡定处理身边的每件事。比如供电段，点多线长，职工众多，职工思想千变万化，车间班组中的各种“疑难杂症”怎么处理?则就要求管理干部不但要有深厚的技术底蕴，还要有优秀的管理才能，而“知行合一”无疑是解决这些疑难杂症的良方。首先是知，干部要学好业务知识，在技术层面上要能够服众。有了“知”做理论基础，做起事情来才有理有据，安排起工作来才会目的明确，思路清晰。其次是“行”，干部要多下现场，多巡视设备，多了解工区现状，多掌握职工思想动态。实践出真知，没有实践就没有发言权，作为管理干部只有在充分了解现场实际情况后才能避免盲人摸象、盲目指挥情况的出现。最后是“合”，专业干部要善于思考、勤于琢磨，要把认知和实践活动有机地统一起来，用理论指导实践，用实践升华理论。在“知行合一”的过程中，不断提升安全管理水平。

前面已经讲了知行合一具体到工作中的实际应用。本书的作者度阴山在书的后记中也写道：“王阳明的心学不是理论，而是生存和解决问题的工具”。这句话让我豁然开朗，有多少人认为王阳明的心学是高大上的理论，是“故弄玄虚”的学术，与自己的日常生活和工作关系不大。但是我们看了这本书后，才发现心学就是我们生存于世的工具。在我们做人做事中，心学的应用太广泛了。学以致用，就是我们阅读此书的终极目标。

良知的读后感篇6

致良知”看似只有三个字，却是进入心学的不二法门，是心学的总纲，是心学的核心价值所在，也是指导自己应对社会实践的强大理论武器。明末清初的余姚先贤黄梨洲先生曾说：“大凡学有宗旨，是其人之得力处，亦即学者之入门处。天下之义理无穷，苟非定以一二字，如何约之使其在我？”（《明儒学案发凡》）。而“致良知”就是学者入门的得力处，就是约束心学的总纲、

“致良知”学问之所以能延续到今天，并重新绽放出强大的生命力，在于它确实有用，也能够应用，而且每个人可根据自己的认知水平各有所得。但是，“致良知”的真谛毕竟经历过许多岁月而覆盖了种种尘埃，使人不能认清其真相。使得墙内开花墙外香，殊为可惜。也就是说，在没有“致良知”的思想影响下，我们仍在生活、工作和学习，也学习其它各种知识，为的是让自己活得不那么不明不白，不随波逐流。只可惜长期以来我们不认识身边有价值的东西，或放着好的`东西不用，却在苦苦追求残次的东西，可谓明珠暗投。假如，今天我们能够明白“致良知”的作用并将其实际应用于工作和学习之中，无疑就多了一项强大的心理支撑，保持自尊无畏的心境。

其中的原由在于，人之所以能生存于世，在于在日常生活和工作中与身外的事、身外的物建立起某种联系，从世间获得生存的资源，并将自己的智慧和能力反馈给世间。也就是说，人类与自然，以及人类与社会之间不断地给予和不断地反馈的交互作用，建立起人类社会的全部内涵。

人若缺乏智慧，将不能与世间万事万物建立起某种联系。而要建立智慧，最初必须切实找到一个理性的源头，才能满足初始条件。

水有源，树有根。如无源头，那么水就不会奔流不息；如无根，那么树就不会生长繁育。这就是说，水源或树根就是原点，就是水流足以形成，树木得以成长的初始条件。

纵观世间，万事万物都从一个初始条件开端，逐步成长起来。因此，初始条件显得相当重要。这好比，一个微小的、不起眼的基因就能决定一个生物的基本结构和外观，是同一个道理。而筛选一个健康的、无缺陷的初始条件，就会减少今后故障、病害产生的机率。智慧的创立也是如此，必须找到一个好的思想基因，而“致良知”就是一个经过优选的思想基因，也是智慧的基因。

圣人们之所以有别于常人，在于他们看待事物，往往深入事物的核心层面，深入事物的源头，深入事物的发展规律，这些加在一起用一句话描述就是圣人们是从“道”的角度来看待事物，常常能够高屋建瓴地提出一些出人意料的理念，总是先于常人一步获得真理。而常人总是慢一拍，只有细细体会圣人的教诲才会真正懂得这些道理，才能沿着圣人所开启的道路找到真理。这就是为什么从古到今，圣人的数量总是很“珍稀”的原因所在。圣人们对待人和事物，总是以“道”作为标杆，作为尺度、作为容器来度量一切事物。因而，“道”就是一件有用的武器。问题是，“道心惟微”，正是“道”的过于微妙，令普通人难以洞察其中的奥秘。圣人教导普通百姓，必须根据大多数人所能接受，也容易接受的角度，通过变换概念，以铺设便于理解和沟通的路径。

所以，我们在看待具体事物时，不仅要弄清事物的真实状态，也要分清事物发展的原点、发展轨迹、发展条件，从中抽出具有规律性的东西，才能指导其它的社会实践过程，或为其它的社人实践过程积累一些经验。这就是学与思的关系问题。《论语·为政》说：“子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。所谓的“学”就是弄清整体状况和关键细节，而“思”就是将所学的内容与“道”进行比较，从中开展抽象性思维，从而有所“自得”。也就是说，学思合一才能得出结果。而结果才是最重要，学与思只是一个过程，当有了结果，学与思就成了过去式，也就没有用了。王守仁将其形象地描述为“得鱼忘签”。而许多俗儒只纠缠于前代圣贤如何教诲，而不顾当时的历史条件，只重视过程而无视于结果，这就是典型的形式主义。事实上，“"黑猫白猫，能捕鼠的就是好猫。中国学问，外国学问，能换饭的是好学问"（民国老宣《疯话》），凡是看结果而不看过程，就是实践检验真理的价值所在。

因此，“致良知”就是价值观与方法论的统一，一旦有了结果，一个过程就暂告段落。

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